Ulama Salaf (pun) Menakwilkan Ayat Mutasyabihat

Sebagian orang menyangka bahwa para Ulama Salaf tidak pernah menakwilkan ayat ataupun hadis sifat secara tafshili. Bahkan yang lebih ironis, mereka menuduh para ulama yang menakwilkannya sebagai ahli bid'ah. Benarkah demikian? Berikut ini penjelasan singkat mengenai hal itu:

1. Imam Baihaqi menakwilkan kata wajah Allah menjadi rahmat Allah

Imam Baihaqi dalam Al-Asma was Shifat juz 2 hal. 81 Maktabah Syamilah


2. Mata Allah ditakwilkan menjadi Pandangan dan Penjagaan Allah

Imam Baihaqi dalam Al-Asma was Shifat juz 2 hal. 114 Maktabah Syamilah


3. Imam Bukhari menakwilkan kata tertawa dengan rahmat

Imam Baihaqi dalam Al-Asma was Shifat juz 3 hal. 13 Maktabah Syamilah


4. Ibnu Taimiyah menakwilkan kata wajah dengan arah

Ibnu Taimiyah dalam Majmu Fatawa 2/428 meriwayatkan dari Ja'far Shadiq takwil kata wajah dalam firman Allah surat Al-Qashash ayat 88 dengan kata jihah (arah). Kemudian beliau mengatakan, "Demikianlah pendapat jumhur ulama Salaf." (lihat kitab As-Salafiyah karangan Dr. M Said Ramadhan Buthi hal. 135)

5. Ulama Salaf menakwilkan kata wajah dengan kiblat

Imam Baihaqi dalam Al-Asma was Shifat juz 2 hal. 106 Maktabah Syamilah


Masih banyak lagi contoh-contoh serupa lainnya. Bagi yang ingin menelaah lebih jauh, bisa mendapatkannya dalam kitab Al-Asma was Shifat karangan Imam Baihaqi, Ma'alimus Sunan karangan Imam Khattabi, Tafsir Baghawi dan lain-lain.

Jadi, dari keterangan di atas dapat diketahui bahwa takwil tafshili bukanlah hal yang baru (bid'ah) yang diada-adakan oleh para Ulama Khalaf, melainkan telah lama dilakukan oleh para Ulama Salaf. Tidak benar jika dikatakan bahwa Ulama Khalaf telah lancang melakukan kekeliruan dalam menakwilkan ayat ataupun hadis sifat yang bersifat mutasyabihat. Memang, dalam menakwilkan ayat ataupun hadis sifat tidak sembarang orang boleh melakukannya. Diperlukan seperangkat ilmu yang memadai untuk dapat melakukannya. Hanya para ulama yang memiliki kompetensi dan kapabilitas dalam hal itu yang berhak melakukannya.

Barangkali pertanyaan yang masih tersisa adalah, “Mengapa sebagian (atau kebanyakan) ulama Salaf lebih memilih menahan diri untuk tidak menafsirkan ayat dan hadis mutasyabihat secara lebih jauh (terperinci)? Tentu ada sebab-sebabnya. Lalu apa sebab itu?”. Inilah yang akan kita bahas di sini.

Telah menjadi rahasia umum bahwa para ulama Salaf (semoga Allah merodhoi mereka semua) memiliki ketakwaan dan kewaraan yang luar biasa dibandingkan dengan orang-orang yang sezaman dengan mereka. Hal ini tidaklah aneh karena Allah sendiri yang menyatakannya dalam firman-Nya, “Di antara para hamba-Nya, hanya para ulamalah yang takut kepada Allah”. Oleh karena itu, dalam menafsirkan (teks) ayat ataupun hadis yang bersifat mutasyabihat mereka sangat berhati-hati. Di samping mereka tidak ingin mengambil resiko yang terlalu besar di hadapan Allah, pada zaman mereka juga belum muncul terlalu banyak permasalahan yang mengharuskan mereka melakukan hal itu. Bukan berarti mereka tidak mampu melakukannya, justru sebaliknya kemampuan mereka jika dibandingkan dengan kemampuan orang-orang setelah mereka jauh lebih tinggi. Akan tetapi rasa tahayyub (segan) yang telah menahan mereka dari melakukan hal-hal yang belum pernah dilakukan oleh para pendahulu mereka.

Pernyataan ini bukan tanpa bukti, melainkan para ulama sendirilah yang menyatakannya. Berikut ini pernyataan Imam Khattabi yang dinukil oleh Imam Baihaqi mengenai hadis Anas bin Malik dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam, beliau berkata, “Neraka Jahannam masih saja bertanya-tanya: ‘Masih adakah tambahan?’ sampai Allah Subhanahu Wata'ala meletakkan kaki (qadam)-Nya di dalamnya. Neraka Jahannam berkata: ‘Cukup! Cukup!’… dst” (HR. Bukhari-Muslim).

Imam Khattabi berkomentar mengenai hadis di atas, “Sepertinya, orang yang menyebutkan kata qadam dan kaki atau meninggalkan idhofah, mereka melakukannya semata-mata karena rasa tahayyub (segan) dan mengambil jalan selamat dari kesalahan takwil”.

Abu Ubaid, salah seorang Imam Ahli Ilmu mengatakan, “Kami meriwayatkan hadis-hadis tersebut tanpa memalingkan maknanya”.

Imam Khattabi berkomentar, “Kami lebih layak untuk tidak lancang mendahului mereka yang lebih banyak ilmunya dan lebih dahulu usia dan zamannya. Akan tetapi, di zaman yang saat ini kami alami, orang-orang telah terpecah menjadi dua kelompok: pertama kelompok yang mengingkari sama sekali hadis-hadis semacam ini serta mendustakannya. Hal itu berarti mereka telah mendustakan para ulama yang telah meriwayatkan hadis-hadis tersebut. Padahal mereka (para ulama) adalah para imam agama dan pembawa estafet sunnah ini serta menjadi perantara antara kita dengan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam. Kedua, kelompok yang pasrah kepada riwayat-riwayat itu kemudian memahaminya secara zhahir sehingga hampir saja terjerumus dalam tasybih. Adapun kami lebih memilih jalan tengah dengan tidak mengambil salah satu di antara kedua pendapat itu. Maka kami berkewajiban untuk menjelaskan takwil daripada hadis-hadis tersebut, jika memang riwayat dan sanadnya shahih. Yaitu takwil yang diambil berdasarkan dasar-dasar (Ushul) Dien dan pendapat para ulama dengan tanpa menolak riwayat-riwayat itu secara total, jika memang perawinya boleh diterima dan sanadnya bisa dipertanggungjawabkan”.

Lebih lanjut Imam Khattabi menyatakan, “Mengenai disebutkannya kata qadam, terdapat kemungkinan bahwa yang dimaksud qadam di sini adalah orang-orang yang didahulukan oleh Allah untuk masuk ke dalam neraka, sehingga dengan itu menjadi penuhlah jumlah penghuni neraka. Karena setiap sesuatu yang didahulukan disebut qadam, seperti sesuatu yang dihancurkan disebut hadam, sesuatu yang yang digenggam disebut genggaman…dst” (lihat kitab Ma’alimus Sunan 5/95 cetakan Homs; As-Salafiyah hal. 149).

Itulah Imam Khattabi, dan Anda pasti tahu siapa Imam Khattabi! Salah seorang ulama Khalaf yang paling dekat masanya dan paling mengerti dengan ulama Salaf. Itulah pernyataan yang sangat adil dan jujur mengenai masalah ini. Beliau telah menggabungkan antara memuliakan generasi Salaf serta mengakui keutamaan-keutamaan mereka dengan memahami realita dan konteks yang terjadi dan telah berubah di zamannya. Perhatikan kalimat “Yaitu takwil yang diambil berdasarkan dasar-dasar (Ushul) Dien dan pendapat para ulama”, inilah yang seharusnya dicermati oleh para peneliti mengenai masalah ini. Wallahu A’lam.

Wallahu A'lamu Bis Showab.

Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa dan Takwil Tafshili

Akhir-akhir ini, beberapa kalangan yang mengaku sebagai pengikut Ibnu Taimiyah mengklaim bahwa beliau tidak memperbolehkan takwil dalam menyikapi ayat maupun hadits mutasyabihat yang berkenaan tentang sifat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Berikut ini beberapa penjelasan tentang pernyataan Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ Fatawa mengenai takwil kata “wajah Allah”:

1. “Wajah Allah” diartikan dengan “segala sesuatu yang (dilakukan) demi mendapatkan wajah-Nya.”

Ibnu Taimiyah berkata, “Jika yang dimaksud di sini adalah pembicaraan (kalam) mengenai tafsir ayat, maka kami mengatakan: menafsirkan ayat dengan apa-apa yang ma’tsur dan manqul dari perkataan salaf dan mufassirin, yaitu “Segala sesuatu akan binasa kecuali apa-apa yang (dilakukan) demi mendapatkan wajah-Nya,” adalah lebih baik daripada tafsir baru yang dibuat-buat itu (muhdats).” (Majmu’ Fatawa II/23)

2. “Wajah Allah” ditakwilkan dengan “agama Allah”

Ibnu Taimiyah berkata, “Tauhid ini dan tafsirnya yang telah disebutkan dalam hadits: Ketahuilah bahwa segala sesuatu selain Allah adalah bathil, adalah serupa dengan firman Allah, “Tiap-tiap sesuatu pasti binasa kecuali wajah Allah.” Setelah ayat “Sebab itu janganlah sekali-kali kamu menjadi penolong bagi orang-orang kafir. Dan janganlah sekali-kali mereka dapat menghalangimu dari (menyampaikan) ayat-ayat Allah, sesudah ayat-ayat itu diturunkan kepadamu, dan serulah mereka kepada (jalan) Tuhanmu, dan janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. Janganlah kamu sembah di samping (menyembah) Allah, tuhan apapun yang lain. Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali wajah Allah. Bagi-Nya lah segala penentuan, dan hanya kepada-Nya lah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Qashash: 86-88)

Kemudian beliau melanjutkan, “Diriwayatkan dari Ja’far Ash-Shadiq (maksudnya yaitu): kecuali agama Allah.” (Majmu’ Fatawa II/258)

3. “Wajah Allah” diartikan dengan “Kebenaran” (Al-Haq)

Ibnu Taimiyah berkata, “Telah diriwayatkan dari Ali (bin Abi Thalib) sesuatu yang umum. Dalam tafsir Ats-Tsa’labi dari Shalih bin Muhammad, dari Sulaiman bin Amr, dari Salim Al-Afthas, dari Al-Hasan dan Said bin Jubair, dari Ali bin Abi Thalib, bahwa seorang laki-laki meminta kepadanya tapi beliau tidak memberinya, lalu laki-laki itu berkata, “Aku memintamu dengan wajah Allah.” Ali menjawab, “Bohong kau! Bukan dengan wajah Allah kau memintaku, karena wajah Allah adalah Al-Haq (kebenaran).” (Majmu’ Fatawa II/258)

4. “Wajah Allah” diartikan dengan “Allah”

Ibnu Taimiyah berkata, “Diriwayatkan dari Mujahid (bahwa maksud dari kata wajah Allah adalah): Allah.” (Majmu’ Fatawa II/258)

5. “Wajah Allah” diartikan dengan “Allah, Surga, Neraka dan Arsy”

Ibnu Taimiyah berkata, “Diriwayatkan dari Adh-Dhahak: segala sesuatu pasti binasa kecuali Allah, Surga, Neraka dan Arsy.” (Majmu’ Fatawa II/258)

6. “Wajah Allah” diartikan dengan “Kiblat Allah”

Ibnu Taimiyah berkata, “Perkataan, ‘Kau menginginkan wajah ini’, maksudnya adalah arah ini atau sisi ini. Contohnya adalah firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala, “Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui.” Maksudnya adalah kiblat Allah atau pandangan Allah. Demikianlah pendapat Jumhur Salaf, meskipun mereka menganggapnya termasuk dalam ayat sifat.” (Majmu’ Fatawa II/259)

7. “Wajah Allah” diartikan dengan “agama Allah”, “kehendak Allah”, “ibadah kepada Allah”

Ibnu Taimiyah berkata, “Firman Allah: Tiap-tiap sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya, maksudnya adalah agama-Nya, kehendak-Nya dan ibadah (kepada)-Nya.” (Majmu’ Fatawa II/261)

8. “Wajah Alah” diartikan dengan “Dzat Allah”

Ibnu Taimiyah berkata, “Maka kepada dasar inilah firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala dikembalikan, “Tiap-tiap sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya.” Sebagaimana ayat, “Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” Sesungguhnya kekalnya wajah Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah kekalnya Dzat-Nya.” (Majmu’ Fatawa II/262)

Sekalipun beberapa kalangan masih bersikukuh berpendapat bahwa Ibnu Taimiyah tidak memperbolehkan takwil, namun contoh-contoh di atas setidaknya telah membuktikan bahwa ternyata beliau juga telah melakukan ta’wil tafshili dalam menyikapi ayat-ayat sifat.

Lalu apa sebenarnya yang tidak diperbolehkan oleh Ibnu Taimiyah? Apakah semua jenis takwil dilarang? Ataukah ada jenis takwil tertentu? Pertanyaan ini dijawab sendiri oleh Ibnu Taimiyah dalam kitabnya, Risalah Tadmuriyah di kaidah kelima. Berikut ini petikannya:



Jelas sekali dari penjelasan di atas bahwa takwil yang tidak diperbolehkan adalah sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang zindik dan Jahmiyah yang menakwilkan ayat-ayat mutasyabihat tidak pada tempatnya. Jadi, tidak semua takwil dilarang. Buktinya, banyak di antara ulama Ahlus Sunnah yang menakwilkan ayat-ayat mutasyabihat. Bahkan Imam Ahmad dan Ibnu Taimiyah sendiri juga melakukannya, dan masih banyak lagi contoh-contoh lainnya dalam kitab-kitab turats.

Wallahu a’lam bis shawab.